《哲人之戀》
袁紅冰 著
第三卷 天啟
三
“我，從遠古的朝日中獲得金色靈感的東方哲人；我，從時間之外的朝霞中領略天啟之美的東方詩者，在這人類精神荒涼的極致之處，在這心靈最艱難的時刻，以自由人的名義，重新開始人類的思想命運。
“從我華麗的心中湧出的唯美的真理，是只屬於英雄人格的宗教信仰，而與庸人和上帝無關。庸人是精神地平線之下的存在，是意義之外的動物；上帝則需要用庸人的奴性崇拜保持其神聖性。
“對絕對精神的悲劇性的認知，構成自由人的思想史的起點；對人的心靈必須承擔拯救絕對精神的天職的認知，構成重建生命意義的起點。人需要拯救，但拯救者並非外在於生命的上帝，而是人的心靈。
“我的哲理是再次開啟時間之門的金鑰，以審美激情為魂的英雄史詩將從時間之門中走出；人類的命運會因此而擁有值得雕在太陽上的榮耀。只要太陽不朽，榮耀就將永遠在虛無之上燃燒… … 。”
——金聖悲立於懸崖間突出的高臺之上，高聲吟誦哲理之詩；他雙臂張開，伸向蒼穹，彷佛要擁抱茫茫雲海，又像在召喚萬里朝霞湧入他峻峭的胸懷。壯闊宏麗的懸崖色澤艷紅，猶如凝結在空中的猛獸之血的瀑布；金聖悲所處的平臺後面，懸崖又變作金黃色，形似黃金鑄成的宮殿；宮殿頂部的岩石則流溢著藍白色的光影，好像為聖潔的信念而燃燒萬年不熄的火焰。
直視朝陽的眼睛里閃耀起金色燦爛的智慧，青銅色的面容間凝結著自由人的狂放與高傲，金聖悲在浴血的時間之巔，要以思想之王的名義，向蒼天和大地講述唯美的信仰，講述拯救絕對精神的英雄人格哲學，講述以美為上帝的神聖情懷。
昨日傍晚，當金聖悲牽著小母駝走上一座黑石山后，這片彩岩的群山便像絢麗的奇跡一般呈現在蒼茫的暮色中。那一刻，無邊的倦意隨漫天紫霞一起湧入他的生命。在神智消失於茫茫的疲倦感深處之前，他只有一個意識：“我終於找到了‘華麗的荒涼’；我要在這荒涼之美的極致之處，完成屬於心靈的最後責任。”
清晨醒來，金聖悲便登上這個高臺，並選定高臺上輪廓如華貴金殿的洞穴，作思想的王宮。此刻，朝日給金聖悲峻峭的前額鍍上王者的金輝，而他的目光像浩蕩的風，又像鐵羽的鷹翅，在他的王國，那“華麗的荒涼”之地巡遊。
站在高臺之上似乎能夠從藍天中採摘陽光的金絲；高臺之下，伸展開一片紅石的山嶺。雖然都屬於紅色的範疇，但各個山嶺色彩的個性卻又各不相同——金紅的，像在駱駝的黃毛上燃燒的晚霞；枯紅的，如苦役犯乾裂的心對自由的嚮往；艷紅的，似剛親吻過太陽的少女的雙唇；深紅的，彷佛哲人思想凋殘之後的痛苦；紫紅的，像詩者無數殘破戀情的重疊；猩紅的，如荒原狼眼睛中映出的落日；鐵銹紅的，似古老歲月中的浴血的戰盔；殷紅的，彷佛英雄鐵漢獻給美人的柔情。
無論色彩表現出多么繁富的個性，紅石的群山卻有相同的情態：猶如一群翩翩起舞的火焰。那舞姿中招搖的屬於烈焰的妖嬈，真能點燃已經枯死萬年的靈魂。
紅石的群山再往前，則是以徐緩漫長的曲綫起伏動蕩的彩石的山脈。山脈的各種色澤繽紛交錯，絢麗如夢——枯骨的白色上覆蓋著野菊的金黃；晨霧的淺灰中浮現出墨綠的陰影；堅硬的冰藍中，凍結著晶紅的火焰之魂；衰草似的枯黃間，有淡紫的淚影閃爍；白楊樹冠般的翠綠上，流溢著明月的銀輝；殘雪的蒼白被黑火焰燒灼；英雄的血跡則迸濺在青灰色的悲愁間… … 。
“彩石的群山呵，那是遠古雲霞的殘骸，那是百花的魂歸之所，那是刻在大地間的對詩與美的哀悼… … 。”
金聖悲不禁發出詩者的感嘆。在那片流光溢彩起伏動蕩的山脈之後，黑色冷峻的群嶺宛似鐵鑄的驚濤駭浪，湧向天際那一輪朝陽。此時，深紅的朝日像上帝巨大的心，在鐵黑色的波濤間沐浴。
“上帝，這從古猶太智慧中升起的絕對精神，隨著西方文化獲得對人類命運主宰權的近代歷史進程，早已成為人類精神的支點之一。儘管猶太教、基督教和伊斯蘭教都以古猶太智慧孕育的上帝，作為絕對精神之源，但是，這三個宗教之間用撐天的白骨和血海淚濤所表述的仇殺，竟曾經構成千年歷史悲劇的主題。上帝的愛是浴血的愛；上帝爲什麽如此殘忍？飄散出濃烈的血腥氣的上帝，會給當代人類帶來心靈的自由嗎？如果不能自由，又何必要上帝？”
金聖悲不愿再注視血紅的朝陽；那顆浴血的上帝之心令他厭倦。於是，他轉身走進石壁金黃的洞穴，盤膝端坐，在華麗的荒涼和金色的寂靜中開始思想的盛典。
“我與古猶太智慧的終極分歧，在於如何確定人的心靈的地位；這個分歧將決定心靈是否自由，並是否有資格承擔實現絕對精神的天職——決定心靈的根本命運。
“上帝是古猶太智慧的原罪；‘上帝創造人’的謊言則構成原罪的經典表述。猶太教的神、基督教的神、伊斯蘭教的安拉，雖然都是古猶太智慧中湧出的神聖之泉，可不同的創教的聖者和智者，又使屬於他們自己的上帝表現出某些精神個性。不過，無論怎樣變化，原罪卻一直與上帝同在。‘上帝創造人’，這是人類萬年精神史中最不可饒恕的思想罪錯之一；被上帝所創造的人的歷史如果不結束，就不可能有自由的命運。
“人的生命形式渺小而有限，如晨光中的花露一樣短暫，但是，人卻以心靈的名義，獲得宇宙主體的王冠。用永恒和無限表述的萬事萬物只具有客體的地位，正是由於心靈之鏡映出了客體的姿容，茫茫的宇宙才由可能性湧現為被主體認知的現實性。主體的王冠上鑲嵌著三枚價值判斷的紅寶石：人的心靈，是宇宙的精神之花；是宇宙的審美之魂；是獨立於物性世界的自由意志的命運。
“上帝，外在於生命的意志，以絕對精神的權威獲得創造者的地位，人的宇宙主體的王冠便被奪走——主體可以是湧現者，被創造者卻沒有主體的資格。人的心靈失去主體的王冠，人類便失去意義；把一切都托付給上帝，人的心靈就是多餘的。
“上帝剝奪了人自由的權利，因為，自由只屬於主體，客體不懂自由，只相信主體的權威；上帝剝奪了人創造獨立命運的權利，因為，被創造者的萬年歷史，都不過是執行寫在時間枯葉上的上帝的遺囑；上帝剝奪了人表述天啟的審美激情的權利，因為，上帝否定審美激情的絕對精神的權威。人作為上帝的卑微的創造物，只對上帝的意志負奴性遵從的責任，而高貴的美人格之鷹又怎么肯在奴性人格上筑巢。
“人的原罪在於生命本能，在生命本能的意義上，人與獸沒有區別；生命本能之罪表現為傾向於使人的精神異化為物慾的存在，使人由道德的存在異化為私慾至上的非道德存在。上帝的原罪屬於心靈的範疇，上帝通過否定人類心靈主體性，把人類拴在精神奴隸命運的鐵柱上。以哲理或者信仰的名義確認人類的心靈奴隸的地位，乃是慘痛至極的智慧悲劇。虛構上帝的古猶太智者或許試圖放置一個高於人類心靈的道德權威，來從本能中救贖屬於人的原罪。然而，奴役人是最不道德的；奴役人的心靈則構成千古第一罪。
“屬於人類的原罪可以救贖，因為，原罪只在生命的形式中；屬於上帝的原罪不可救贖，因為，原罪在心靈的範疇內。上帝不可救贖的理由還在於，‘上帝創造人’是一個神聖的謊言。猶太教、基督教、伊斯蘭教都宣示他們的神是唯一的、全能的和人的創造者。然而，都聲稱具有人的唯一創造權，人世間卻有三個上帝並存；唯一的和全能的，怎么能容忍其他神的存在？三個宗教間千百年的仇殺，使人類的歷史成為血河，卻沒有能最終證明那一個上帝才是唯一的全能的真神。為爭奪人類的創造權，需要用多如夏夜漫天星辰的頭顱作祭品——上帝們爲什麽如此殘忍！
“呵，殘忍源於絕對控制人類心靈的意志；這意志是深藏在絕對精神的道德神聖感中的惡魔之心。東方智慧中也有專制的陰影；但卻從來沒有如古猶太智慧這樣，試圖對人的心靈實施絕對控制，從而達到對自由的絕對否定和對人的終極奴役。而且對心靈的絕對控制竟是在博愛、大善、救贖等神聖至極的理由下完成的——多麽偽善！
“王宮和宗教的聖殿是聳立在歷史中的最華麗的建築。金碧輝煌的王座往往屬於罪惡的鐵血權力，而宗教聖殿至今還屬於上帝象徵的謊言。人類呵，你比奴役心靈的謊言更蒙昧，比自由的真理更具悲劇性。
“各個宗教的上帝都曾表現出對世俗鐵血權力的熱戀。上帝們想用鐵血權力證明其唯一性和全能性，並實現對人的心靈的絕對控制。基督教的上帝與鐵血權力的神聖同盟，書寫出歐洲千年黑暗的歷史，那是無數自由心靈重疊的血跡凝成的黑暗，那是數萬名異教徒在火刑柱上燃燒的身體也無法照亮的黑暗。從那‘上帝的黑暗’中湧出的，正是西方極權主義文化傳統之魂——以崇高而神聖的理想主義或者道德信念的名義，對人的心靈實施絕對控制。
“文藝復興之後，基督教被迫懺悔，放棄鐵血權力。不過，源自古猶太智慧的‘上帝的黑暗’及其極權主義文化，卻又通過馬克思的猶太式的智慧復活。儘管馬克思以古希臘文化傳統之一的唯物主義為根據，嘲笑並否定上帝，但他卻同上帝一樣，用宿命的鐵牢來囚禁人的心靈的自由，只不過上帝的宿命是神的意志，而馬克思的宿命是客體必然性；他也同上帝一樣，用神聖的理由和美妙的誘惑，要求對心靈的絕對控制，使人成為精神奴隸，只不過上帝的理由在於救贖人類，而誘惑表現為天堂，馬克思的理由在於‘解放全人類’，而誘惑表現為共產主義。中世紀‘上帝的黑暗’孕育出的極權主義文化傳統，在否定上帝的馬克思主義中找到生命的形式——這似乎意味著歷史的荒謬。不過，荒謬之後卻藏著一個不滅的慾望。創造出上帝的古猶太智者的骷髏間，燃燒著那個慾望，馬克思的朽骨上閃耀著那個慾望。這個古老慾望最終只有一句話：以絕對精神的名義，絕對控制人的心靈命運。絕對控制心靈彷佛是猶太智慧千年不變的主題。噢，多么陰鬱的主題。
“我與古猶太智慧的終極分歧在於上帝；我與古希臘智慧的終極分歧則在於自然理性。
“任何與重大歷史命運有關的智慧，都必然對決定人類命運起點與歸宿的絕對精神，提出終極性關注。屬於古希臘的神多如春花，那些神更像華麗的詩篇，而非身披黑袍的宗教信仰，同時，古希臘之神似乎對控制人的心靈不感興趣，而更愿意同人中的英雄和美人，作充滿愛恨情仇的交往——古希臘的神，是精神多元意識的曙光。
“在古希臘哲學智慧的聖殿中獲得絕對精神桂冠的，不是古猶太智慧式的神，而是自然理性。過符合自然理性的生活甚至成為自由的最高意境。
“在中世紀屬於上帝的堅硬黑暗中，自然理性崇拜的哲學意識竟然也劃出幾道智慧的痕跡。而近代自然理性向科學理性的飛躍，則形成客體智慧的慶典時代。由這一飛躍中湧現出的山崩海嘯般的物性能量，不僅為西方文化主宰人類精神提供了現實力量的基礎，而且也使科學理性獲得類似上帝的神聖感和崇高感。根植於古希臘智慧的自然理性崇拜，在現代盛開為人類精神的花王。
“但是，崇拜科學理性的精神最終托起的，卻是一個物慾橫流、心靈枯萎的時代。人越來越像對實用主義的利益作精確計算的機器；人越來越不像詩或者藝術品——人離美越來越遠；人的概念正在物慾中腐爛。命運又一次叩響人類精神危機的血銹斑斑的門；危機的原因之一在於，升華為科學理性的自然理性，以其創造的巨大物性能量的名義，被奉為主導人類心靈命運的絕對精神。
“自然理性是對客體存在的本質的表述；構成表述內容的是物性邏輯。人的生命形式由自然理性構成，人的生命內涵，即心靈，由精神意境構成。爲了在現象世界中保持和強化物性生存能力，人的智慧需要理解自然理性；自然理性只由於智慧之鏡的映照，才與心靈接觸。不過，自然理性的本體則外在於心靈，屬於客體物性的範疇——自然理性在精神之外，不在精神之內；自然理性的真理是客體物性邏輯，而不是意義；人對自然理性的需要只表現為保持和強化物性生存能力，與生命的意義無關。
“雖然生命形式處於自然邏輯的範疇內，但是，人的本質在於心靈。人的命運是自然理性和物性邏輯之上的精神意境，人的歷史是高於自然歷史的意志史——人的本質是詩，而不是物。
“物的邏輯構成屬於自然理性的真理的基石。即使人的智慧之鏡中映出的自然理性，其本體也在於物性邏輯，儘管它被賦與心靈的形式。屬於心靈的真理則在於生命意義；意義是心靈幸福之源。天啟的審美激情點燃了心靈之燈，那燈光飄落的地方，處處都有意義的繁花盛開。
“自然理性是意義之外的存在，它只有客體的實在性，而沒有主體的審美意境；物性邏輯只意味著客體的宿命，不承認主體意志的自由。自然理性表述自在的實體性存在——實體性存在，即亞里士多德所蔑視的質料，缺少審美和追求意義的天性；心靈表述天啟的意境性存在，即絕對精神或者審美激情，唯有意境性存在才具備追求意義並理解美的靈性。
“古希臘人缺乏對心靈的自信，沒有勇氣以心靈為精神之王，而把自然理性視為命運的起點與歸宿；近代升華為科學理性的自然理性，更借諸巨大物性能量的權威，在相當程度上主宰了時代精神。不相信美與意義的自然理性成為生命的立法者，心靈的悲劇和精神危機便拉開黑如喪衣的帷幕——那意味著陰冷的葬禮，被埋葬的是生命的自由與美。
“自然理性登上時代精神的王位，是人類萬年思想史中又一次慘痛的心靈的失敗。外在於心靈的客體邏輯獲得規定生命意義的權威，人便失去心靈的自由，崇拜物性邏輯與崇拜囚禁心靈的鐵牢沒有區別；沒有能力欣賞美的物性邏輯主宰心靈的命運，人的概念的物慾化就不可避免——物慾正是物性邏輯的生命之花。
“心靈枯萎之後，人只能迷戀生命本能的粗俗的狂歡；美與意義凋殘了，人只能親吻無情而猥瑣的物性實用主義；自由死了，人只能為自己戴上邏輯鍛造的理性鐵律的枷鎖——時代精神的太陽都在自然理性的物的邏輯中腐爛，心靈該到何處尋找高貴的意義，尋找命運的清泉！”
“令蒼天和大地慾哭無淚的思想的大悲哀，則在於古希臘唯物主義哲學傳統的現代崛起。自然理性崇拜中本就處處飄蕩著唯物主意的鬼魂，因為，自然理性的本體意味著客體物性邏輯。古猶太智慧以上帝和強權的結合，鑄就中世紀千年的心靈黑暗。近代猶太智慧則以唯物主義和強權的結合，鍛造出絕對心靈控制的鐵幕。唯物主義的心靈統治，表述出自然理性崇拜意志中最低俗而又最兇殘的內涵。當唯物主義把世界的本質歸結為物質，把絕對精神的本質歸結為物性邏輯時，關於人的最陰森絕望的觀念便已經形成：人，活著是一塊在物慾中蠕動的肉；死了是一堆腐爛發臭的慾望。
“由於關注心靈的救贖，屬於上帝的中世紀黑暗中，還有生命神聖感的暗淡之光給人類的命運以希望；通過馬克思復活的古希臘唯物主義的鐵幕之下，從對於人的哲學觀念中湧出的，卻是生命神聖感蕩然無存的結論。於是，物性的生存被視為生命至上的真理，而屬於心靈範疇的審美與自由，那使人的命運免於墮落的精神因素則被放逐——人的命運由此隱入物性的黑暗之中… … 。”
上帝的概念里，華貴而專橫的生命神聖感否定了心靈的自由；自然理性至上的觀念中，物性邏輯的鐵鏈絞殺了心靈的審美激情。思想一旦不得不遠離自由與審美的範疇，便只意味著精神的苦役。思想過久地蹣跚在上帝與自然理性之間，這使金聖悲甚至厭倦了思想。那種厭倦猶如暗綠色的銹跡，覆蓋在他青銅鑄成的心上。為擺脫這種感覺，金聖悲扯斷乾枯的思想的花枝，走出金色的洞穴。他要暫時離開思想，去尋找金毛的小母駝，同她對視。他想從小母駝紫玉般的眼睛里看到上帝和自然理性之外的意境。
午後斜照的陽光下，洞外的高臺紅得好像火碳；洞口兩邊形如宮殿石柱般的金岩流光溢彩；金岩之上那一片藍白色的岩層，酷似獻給太陽的王冠。高臺一側有一條風蝕的裂痕，令人聯想到刻在古老而乾枯的血紅天幕上的英雄命運。金聖悲沿陡峭的裂痕走下高臺，被晶藍的風引導著，來到一座焦黑的懸崖下。一絲銀亮的泉水掛在黒崖間，泉水落下的音韻清凌而晶瑩；垂落的泉水在懸崖下形成大如滿月的水潭，水潭底部的石頭雪白，潭水清得宛似聖潔的詩魂。
金聖悲單膝跪在水潭邊，雙手捧起一掬泉水，送向青銅色的唇邊。他飲水的動作現出神聖的意味，彷佛在作某種宗教儀式。在這岩石都被太陽燒焦的地方，在這風都因乾渴而常常嘶聲痛哭的荒涼之處，人對清泉有一種類似對待上帝之淚般的崇敬之情。在這裡，金聖悲不僅能呼吸到七彩岩石那華麗、灼熱而剛烈的氣息，而且能聞到清泉的芳香——清泉的芳香不如花的氣息濃艷，卻比花的氣息晶瑩明澈。
飲水過後，金聖悲追隨小母駝輕歌般的低鳴，轉過焦黑的懸崖。很快，小母駝和一座色彩格外絢麗的石壁就出現在他的視野間。石壁的基色是瑩澈的暗藍色；暗藍中又浮動著妖嬈流霞似的金黃，搖曳著風中的火焰似的殷紅，飄蕩著猶如漫天雪霧的灰白，湧溢著宛似大海波濤的銀輝；在那流霞與火焰、雪霧與海浪之後，在那暗藍色的深處，又有無數七彩的光斑閃耀，就像夏夜天空中璀璨的星群。
小母駝像被魅惑了一般，臥在色彩繽紛的碎石上，深長脖頸，向那座絢麗的石壁發出求愛似的低鳴。多日來，金聖悲同小母駝已經建立起生命之間的依戀之情。金聖悲的心靈甚至能夠感覺到小母駝心靈的存在。只不過，哲人的心靈明澈如蒼穹之巔的滿月，而小母駝的心靈則如同重重暗影深處的星雲一樣朦朧。有時，金聖悲會被小母駝對他的凝視所震撼——那雙眼睛彷佛竭盡全力要透過堅硬而濃郁的血霧，看清心靈的意境，可最後又總是在深深的失望中變得黯淡而哀愁。
然而，此刻小母駝卻對金聖悲走近的腳步聲沒有任何反應，她完全被那座彩色石壁所魅惑。小母駝時爾側過頭顱，久久地注視石壁，好像美人癡迷於自己在彩石之鏡中映出的如花容顏；時爾用黑天鵝絨般柔軟的嘴唇親吻石壁，那一刻她眼光變得迷茫，似乎在親吻對於心靈和美的朦朧的感觸；時而又激動地擺動長頸，讓頭頂那一縷胭脂紅的柔毛像火焰一樣飄蕩起來，仿佛從絢麗的石壁深處領悟到了來自無極之處的信息。
望著小母駝迷戀絢麗石壁的情態，金聖悲被感動了。在一個萬物之靈，人，都只能聽懂物慾的召喚，並盲目於美的時代，這個被彩色石壁之美魅惑的、心靈處於蒙昧狀態的生命，顯得魅力無限。太陽好像也同金聖悲一起受到感動，熾烈的陽光輝映著絢麗的石壁，湧溢出炫目的光波。一時之間，石壁變成了燦爛燃燒的火鏡。
“… …這岩石與太陽之火的鏡中映出的，正是虛無的意境。呵，虛無燃燒起來了；能夠點燃虛無的，唯有燦爛的審美激情…. … 虛無是比時間還漫長的鐵鑄的黑暗，還是絢麗的命運之詩——完全取決於心靈是否能以審美激情為上帝，為絕對精神，為信仰的萬王之王；對於崇拜審美激情的心靈，虛無與英雄華美的夢一致。”金聖悲在小母駝旁盤膝坐下，並同她一起直視那燃燒的石壁。片刻之后，金聖悲的視野間的所有形象和色彩都焚毀了，化作金色的形而上的意境——那正是豐饒的虛無。金聖悲的心靈隨形而上的意境回歸思想；他的身體端坐在絢麗的石壁下，像一座詩的祭壇，祭品就是他青銅色的英俊的頭顱。
“人的思想常像拉磨的驢，不斷回到原來的地方——人類精神危機的降臨和走出危機的路，都意味著對同一個古老問題的再理解，即如何確定人的地位。
“中世紀鐵血神權用神聖的黑暗和塵世的痛苦命運來祝福人類。為獲得心靈自由，歷史開始了一次思想範疇的奴隸大起義。人反叛上帝，並以‘人本主義’的名義確認，人不是上帝的奴隸，而是命運的主宰者和宇宙的主體。‘人乃萬物之尺度’——這是古希臘智慧對人的最崇高的哲學肯定。不過，肯定中卻沒有指出人作為萬物尺度的根據是什麽。撕裂中世紀神權鐵幕的‘人本主義’，則確信人的理性高於神性，並成為萬物的尺度。
“書寫在‘人本主義’理論背景上的人權思想，鑄就近現代社會自由和法律正義的鐵基；人權思想乃是時代精神中最明亮的星辰，只可惜那時代精神的夜空缺乏哲學的深邃。事實證明，對於一種思想，哲學的缺失是致命的，因為，哲理離心靈很近。
“人的理性之鏡的形式由智慧構成，鏡中映出的容顏，即理性的內容，則屬於外在客體的物性邏輯，即自然理性。所以，理性不是心靈的本體，不是智慧的魂。之所以如此認定，其終極的理由只在於，物性邏輯不需要幸福，幸福只對心靈負責。心靈的本體乃是確定生命意義的天啟的審美激情。人以理性為根據作萬物的尺度，意味著與幸福感覺無關的外在物性邏輯對心靈的主宰；心靈屈從於物性，命運的非意義化和生命的非神聖化就無可避免。
“‘人本主義’背棄古猶太智慧的上帝，卻又由於沒有哲學能力尋找到與心靈一致的絕對精神，只好重新翻開落滿灰塵的古希臘自然理性至上的哲理之書。外在物性邏輯之下的人權，雖然創造出社會自由與法律正義，但又導致精神的墮落。人不是由於心靈，而是由於理性，即自然物性邏輯而取得命運本體的資格，那么，自由在物慾中腐爛，理想主義在物性實用主義中凋殘，意義在本能狂歡中窒息，美在物性貪慾爭奪中異化等等，這些現代人格墮落的經典表現，就成為邏輯的必然，成為醜陋的宿命。
“自然理性高踞於時代精神之巔，給人類以巨大的物性能量，卻不能給物性能量以使審美的價值之魂，於是，巨大的物性能量猶如發瘋的瞎眼公牛，拉著人類命運之車，在意義之外和物慾之內狂奔。同時，自然理性的邏輯必然導致永恆不屬於人的結論——連太陽最終都將變成囚禁光線的黑洞，人渺小的物性存在又怎能永恒。對於庸人，沒有永生，就沒有終極安慰。
“人權是一種根與花共存於塵世的思想。思想之花在塵世，會盛開為實效性；思想之根也在塵世，就會遠離心靈。遠離心靈者，不能成為信念，也不具有終極安慰的魅力；終極安慰只能來自終極信念。
“主宰時代精神的自然理性和人權思想，在哲學的貧困中，只好再次向上帝，那古猶太智慧的殘花，為人類乞求終極安慰。基督教的上帝已經放棄了鐵血權力，可他沾滿中世紀異教徒血污的手，還沒有在思的清泉中洗凈——上帝並沒有真正懺悔。華貴的中世紀黑暗崩潰，‘人本主義’大潮澎湃，曾給人以更高貴的信仰的希望；自然理性僭取絕對精神的權威之後，人類命運又謙卑地垂下頭，回到上帝的謊言中，親吻終極安慰。然而，‘還魂的鬼是醜陋的’，還魂的上帝也不會比過去更英俊。
“… … 噢，命運的巨槌又一次撞響挂在黑太陽之巔的精神危機的鐵鐘；鐘聲中震蕩著關於人在宇宙間的地位的萬年困惑… … 我只聽到時間的枯葉在生命中破碎的聲響——那是心靈寂靜到極致時一定會聽到的聲響。我的生命爲什麽如此黑暗… … 。”
思想消失在生命的黑暗之中那一刻，金聖悲才發現夜已經降臨。新月的輪廓像一段弧線優美的金絲，鑲嵌在深藍的夜空中。哲人聰慧的心中浮動起一縷困惑：“那金絲般的新月象徵著什麽——神聖的信仰，還是如花的戀情？”
（未完待续）
（《哲人之戀》袁紅冰著 / 二〇一〇年九月出版）
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