袁紅冰：《意境性存在——屬於心靈的真實》哲學卷    第二篇　真實與虛無之間——虛無是心靈的存在形式

《意境性存在——屬於心靈的真實》

哲學卷

第二篇　真實與虛無之間

　　 —虛無是心靈的存在形式

出生的那一刻，同時也是接收死刑宣判的時刻；關押在百年時間鐵牢內的死囚—這便是人在現象世界內的悲劇宿命。

由這個宿命決定，人的存在與永恆無緣。然而，對永恆的祈盼卻又成為人類意識史中最強烈的現象，甚至比對自由的愛戀更強烈。如果說存在卻與永恆無緣意味著悲劇，那麼，將永恆奉為生命的終極祈盼便是雙重的悲劇。

何謂永恆？迄今為止，永恆只是一種宗教信仰或者一個哲學的懸設—信仰本質上也是懸設。

無論在科學理性領域，還是哲學思辨範疇，或者在宗教神學的王國，永恆都不是思想的結果、證明過程的結論。現代科學理性甚至否定研究永恆的價值，因為，這個概念和無限一起，超越了實證的可能。

對人類萬年文化歷史作縱橫觀，可以發現一種怪誕：

儘管永恆是一個距離現象世界中的人的存在比不存在還遙遠的懸設，然而，就是這個虛幻的意境，卻在相當程度上構成現實命運的意志起點。

一切試圖主宰人類心靈、歷史命運的真理創造者，都將他們的真理置於永恆之巔，並以永恆具有的存在的終極性和絕對性，為他們發現的真理，索要主宰人類生活方式的權杖。即便是否定永恆的價值，科學理性也以其桂冠詩人霍金的名義，宣示發現萬有理論的野心—永恆表述終極性，萬有理論也是。共產主義用無神論擊碎基督教的永恆象徵上帝之後，則宣稱自己掌握了宇宙真理，那永恆的另一種表述方式。

永恆，這個冥冥深處的虛無飄渺的懸設，以萬古不朽的魅力，誘惑了歷史的凝注。她的魅力之源則正在於悲劇宿命所造成的人類的宿命缺憾。

人是百年時間鐵牢中的待決死囚；出生時，斷頭臺上屠刀已經開始落下。百年，在宇宙宏觀的視界中也不過是瞬間。人，這個現象世界中的有限者，最渴望他所不能擁有的永恆—宿命的缺憾就是宿命的渴慕。

就人類而言，苦戀永恆既意味著終極性的追求，也意味著一種絕對的恐懼，即對存在的追求和對湮滅於虛無的恐懼。

對於形而下的庸眾—無論他的社會地位是王者，還是乞丐；是政客，還是商人；是妓女，還是教授—畏懼湮滅的根本原因在於，他們的存在之樹上掛滿物性貪慾的果實，果實裡充盈著混濁的淚水浸透的悲歡，即現象世界中的一堆物性貪慾構成的「自我意識」；而湮滅正是對形而下的「自我意識」的絕對否定。

恐懼湮滅於虛無還有另一種境界，這種境界屬於某些接近形而上的哲人和詩者。

他們畏懼湮滅不是基於「物慾自我意識」的崩潰，而是由於一種形而上的原因。他們難於接受「美是瞬間」的宿命；他們畏懼這樣的命運結論—豐饒著對美的苦戀的生命過程，竟像一朵花，以凋殘為美的歸宿。於是，他們在湮滅的宿命前，悲涼長嘆，如荒野間漫捲的秋風。

我説他們是「接近形而上」的哲人和詩者，就因為他們雖然理解美的意境，卻缺乏理解美作為意境性存在的形而上特質的智慧靈性；他們的心靈呼吸到了形而上的意境的芳香，卻還沒有走入意境性存在的花海。他們還不懂應當從另一個角度提出問題：

美為什麼一定要在永恆的祭壇上開放；美為什麼不應當以瞬間的絢麗達到存在的絕對。

以永恆的懸設為思想起點，造成對於存在的重重理解的誤區。人類被湮滅的恐懼嚇得心驚膽戰，不斷用自我欺騙的形式來面對終極的恐懼；可悲之處在於，自我欺騙的形式常被賦予信仰的神聖感。

從東亞大陸上豪華的古帝王冥宮，到埃及枯黃的沙漠中矗立的金字塔，都在表述一種意向：

透過把死亡假定為意志的另一種存在方式，來達到永恆。

至於諸種宗教中關於轉世和天堂的觀念，都不過是在意識中構築的冥宮或者金字塔，即踏著對死亡作為一種意志存在的幻想節律，舞向永恆的懸設—現實裡找不到永恆，人類就為自己製造關於永恆的謊言，並躲進謊言中，逃避死亡的恐懼。

謊言有時可能源於善意和憐憫；粗糙的形而下的真實常常意味著墮落與醜陋，而淺薄的勇敢則屬於街頭無賴漢。

唯物主義者和科學理性至上論者，把生命歸結為物性邏輯，並以此來嘲弄對死亡的恐懼。然而，否定生命的心靈本質，與否定生命的意義是同一回事；把物性邏輯奉為生命本質，人類的命運就將走一條退回物性黑暗之路，退化為純粹的物慾存在的卑賤之路—那意味著視物性邏輯為永恆的宿命。

因此，唯物主義者和科學理性至上論者在死亡前顯示的勇氣，是非哲學的街頭無賴的心態—敢在北京王府井鬧市區當眾脫下褲子撒尿，也需要勇氣。

苦戀永恆是基於一種信念：

擁有永恆就獲得了存在真實性的基石，即存在的永恆性與存在的真實性一致；找不到永恆，存在就意味著過眼煙雲般的虛幻。

然而，人類渴慕永恆，就像渴慕一個從未見過的絕世美人—那意味著癡情卻可能愚昧的渴慕；因為，對永恆的理解大多數情況下如灰色的霧般迷茫，而不像大漠中的瑩石晶瑩剔透。

永恆，這個形而上的王冠，卻常常被作出本質上最形而下的理解：

永恆即時間的無限性。

對永恆的這種形而下的理解，已經受到科學理性的否定。有限宇宙論告訴人類，時間和空間發源於一個趨於無限小的「奇點」的隨機爆發；「奇點」之前沒有時間和空間—沒有時間，當然也就沒有「時間無限的永恆」。

永恆被否定的一個直接思想後果便在於，如果繼續把永恆作為存在真實性的標誌，那麼，現象世界中就沒有真實的存在。在此情況下，人類是應當放棄對永恆的萬年苦戀，承認真實的存在與永恆無關，還是應當繼續將「真實存在」置於永恆的基石之上，並對永恆作出超越時間的理解。

儘管科學理性透過有限宇宙論否定了以時間為量度的永恆的存在，但是，科學理性卻試圖透過否定永恆，來使自己獲得永恆所隱喻的終極性的權威。

所謂「萬有理論」的追求，就是對這種企圖心的一項經典證明。

由此可見，渴慕永恆是人類命運的魔咒。就連科學理性在否定了永恆之後，卻依舊暗戀著永恆的風姿。

有必要順便指出，科學理性把「奇點」奉為宇宙的起點，同時也意味著設立了思想終點。不過，那種終極性是實體性存在的真理，它不屬於心靈的意境性存在。就心靈而言，一定要追問「奇點」的原因；心靈的追問不會止步於任何實體存在的範疇，實體存在中沒有屬於心靈的終極性；心靈的追問垂下翅膀的地方，只能是意義和美的意境湧現的形而上之巔。

正由於上述原因，在意境性存在的視野中，科學理性確認的終極性和對永恆的否定，都與心靈的真理無關—它們或許是真理，但只是屬於物性邏輯的真理。

人類萬年思想史中，佛學的永恆觀極具形而上的品質—「不生不滅」的大覺狀態，是對永恆的隱喻。佛的理念中湧現的永恆，超越時空，超越一切過程，是一種「大覺悟」的純淨心靈意境。

佛説永恆，不是為了給人生的真實存在尋找論據，而是為論證人生虛幻如雲煙，而非真實的存在—永恆才真實，塵世與真實的永恆無關；在虛幻的人生過程中，領悟塵世之外的永恆意境，乃是趨向真實存在的唯一之途。

生命的本能物性貪慾是萬惡之源，也是人生苦痛的根源。佛以大悲之心，試圖拯救人類的命運，使之超脫罪惡與苦難，於是佛演繹人生無常、塵世虛幻之說。可是，佛在否定物性貪慾主宰的人生存在的真實性的同時，也否定了意義和美。

佛是悲觀的真理，而我願人類得到心靈的拯救。意義的追求和美的領悟，表述人類得到拯救的最後機會。

在塵世間，意義和美本就意味著艱難。佛為什麼要透過人生虛幻，或者說人生本質上與真實存在無關的哲理，讓意義和美更加艱難？意義和美凋殘之後，人生在精神價值上將荒涼萬古。噢，荒涼的真理只屬於死亡的意境。

大悲之心澎湃如海潮，不僅要使人類免於在物性貪慾中腐爛的命運，更應當讓人類成為意義和美的真實存在。因此，我將重新審視和理解永恆、真實的存在和虛無這三項概念。

與佛不同，我的哲學視野中，虛無的意境不是對真實存在的否定，而是肯定；永恆，這個形而上的意境中的終極性存在，只能透過虛無得到表述—永恆即虛無，虛無是唯一的永恆存在。

我已經站在哲思的斷崖之上。我必須，或者說人類必須硬起心腸來，承認一個結論：

對於心靈，虛無意境是唯一真實的存在形式—虛無即真實。

心靈之燈一旦熄滅，物性的茫茫時空由於失去主體的觀照，將隱入主客體湮滅為「一」的混沌狀態，成為黑暗的可能性。黑暗的可能性，那是不存在的另一種表述。正是基於物性宇宙客體的卑微地位對心靈主體的依賴，作為心靈真實存在形式的虛無意境，也是物性客體宇宙真實存在的主體根據。

對死亡的恐懼，隱喻著終極的焦慮—縈繞於「湮滅」這個概念之上的焦慮。何謂虛無？不可挽回、無法阻止的湮滅就是虛無；虛無即湮滅。那種湮滅一切過程的形而上力量，那種消融一切現象而又超越現象性的意境，就是被稱為虛無的形而上的存在。儘管此前虛無被普遍認為是對存在的否定，但是，虛無以湮滅萬事萬物的能力引起的終極性焦慮，即對存在真實性的焦慮，本身就意味著虛無是一種終極的存在。

人生存在於兩種真實之中，一種是外在的實體性真實，一種是內在的意境性真實。

如果你活在一片曠野間，從你腳下的岩石，一直到你的目光難以追溯邊際的星空，那便是現象世界的外在背景—實體性存在。

我們可以像摟緊情人的肉體一樣，把實體性存在真切地摟抱在感覺和實證之中。人類傾向於相信這種實體存在的真實性，如同沉醉於情人肉體的芳香，而無論芳香中飄搖著薰衣草豔紫的風情，還是青銅色岩石的神韻。

外在實體性存在的宿命在於物性邏輯；理性則是物性邏輯從智慧之鏡中映出的姿容。當代科學理性試圖讓人類相信，對實體性存在的探索已經達到了某種最後的邊界，即宇宙的起點和基本粒子的範疇。但是，我不相信智慧之鏡會呈現出外在實體性存在的「末日景象」。只因為，人類智慧的原初動力—探索意志，不相信「末日」；唯一屬於人類智慧的末日，不在外在的實體存在之中，而在生命的宿命之內，即智慧之鏡被死亡的鐵鎚擊碎。當然，被擊碎的還有智慧之鏡中映出的實體存在的姿容—無論對於人類的主體，還是人類的整體歷史，情況都一樣。

心靈便是人類內在的意境性存在。繁富的情感世界則表述心靈與現象世界訊息交流的印象；或者說情感世界正是心靈存在的直接證明。人永遠無法像親吻岩石或者刀鋒一樣，用熾烈的雙唇去親吻沒有實體的情感，然而，誰又能否定情感的超越實體的真實存在？否定了情感的存在，就否定了人的存在—人是情感的動物。

人類對於外在性存在範疇的探索，是借助於主體意志化和智慧化的物性邏輯。這種主體意志化和智慧化的物性邏輯，在近現代便被稱為科學理性。不過，對內在性存在範疇的探索中，科學理性卻像一隻被頑童掐掉腦袋的蒼蠅，不知該飛向何方。

之所以如此，是由於科學理性所表述的物性邏輯只構成外在實體性存在的宿命，而內在意境性存在拒絕物性邏輯的宿命—科學理性雖然具有抽象性，但是，他本質上是形而下的存在的智慧狀態；屬於生命的意境性存在，即心靈，則是超越物性邏輯的形而上的存在。

外在實體性存在和內在意境性存在具有不同的宿命。在現象世界的領域內，實體存在的宿命表現為物性邏輯；意境性存在的宿命則表現為意志和審美激情。所以，儘管科學理性宣稱已經破解宇宙起源之迷，卻還沒有能力，或許永遠也沒有能力說明，羅密歐與茱麗葉對愛情生死相許的承諾，其心靈的原因究竟來自何方。

當霍金宣稱人類的現實不過是物性邏輯的宿命結論時，這位科學理性的形象代言人實際是以粗俗無賴漢的邏輯告訴人類，愛情只是荷爾蒙一類激素的後遺症。但是，忠實於心靈的哲人和詩者不接受科學理性的粗俗，他們會向缺乏心靈審美能力的霍金指出一個簡單的事實：

髒豬也有性激素，但是，髒豬卻沒有創造愛情史詩的能力；那在生與死的鋒刃上起舞的愛情史詩，那一支支令蒼天為之降下淚雨的苦戀長歌，是只屬於心靈的情感之美，是只為意境性存在的真實性作證的情感魅力。

科學理性以實證的方法論，為物性邏輯的真實性奠基；意境性存在則由於其超越物性邏輯的天性，而無法得到實證方法論的祝福。

意境性存在的真實性，乃是心靈的領悟。由於生命的意境性存在表現為心靈，因此，人類對意境性存在的領悟，首先意味著心靈的自我觀照。

心靈的自我觀照，是透過意境性存在的生命形式，即心靈，進入意境性存在本體的必由之路；或者説，心靈是通向意境性存在本體之門，而對意境性存在的心靈領悟，則表現為種種精神修煉的過程。

實證性才有統一的標準，物性邏輯則是為實體存在範疇的真理加冕的紅衣主教。意境性存在超越物性邏輯，拒絕形而下的實證，因此，沒有誰有資格為屬於意境性存在的真理加冕，對意境性存在領悟的真理性也沒有統一的確認標準。

如果一定要為意境性存在的真理找一個加冕者的話，那麼，為其加冕的只能是她自己擁有的智慧魅力—以智慧的魅力醉倒蒼天和大地，醉倒人類和萬年歷史。

美，也由此成為判斷意境性真理的標準，因為，智慧的魅力，是美的一種純粹的表述方式，這種表述方式中怒放的，不是嚴整邏輯的證明，而是信念之花。

哲人的深思、苦修者的冥想、佛學的禪定等等，人類萬年文化史中湧現出諸多風格相異的精神修煉方式。無論哪一種精神修煉方式，都要首先使意識進入塵世慾望凋殘的荒野—塵世的慾望，是對心靈的否定，否定否定者，才可能接近心靈；然後，再撥開情感的重重雲霧—情感只是心靈的表象，表象之後，本質才會呈現。

慾望如漫天黃葉凋零，情感似絢麗的流霞隨風飄散—這正是心靈的純淨狀態；純淨得只剩下一片空明的靈性。

此刻，在心靈的自我觀照中，在透過精神修煉達到的主體和客體重疊的認識過程間，所出現的並非主體和客體合一的混沌狀態，而是一種神奇的現象—心靈一方面純化為明澈的智慧之鏡，另一方面則在智慧之鏡中，呈現出自己的容顔。

對人類歷史作縱橫觀，迄今為止，智慧之鏡中呈現出的心靈形象，最具魅力的非佛學莫屬。在佛學的觀照中，呈現在永恆之巔的心靈，乃是豐盈如滿月的虛無；瑩澈的滿月間，一縷淡紫的彩雲飄渺如夢—那是領悟絕對真理時的欣喜。

佛學關於心靈意境的領悟，是一種屬於死亡的寧靜之美，那種美適合覆蓋在時間的墓地間，像月光如銀的無邊雪原。

釋迦牟尼佛被稱為「大雄」，意謂壯麗無比的雄性。然而，令我困惑之處在於，在人生的最艱難之點上，即在「心靈」的存在是真實，還是虛幻的逼問前，佛，這壯麗的雄性，卻沒有勇氣選擇屬於英雄的壯麗的回答。

佛心俯視之下，人生即苦，悲風浩蕩；人生無常，歸於寂滅。在佛學荒涼的視野間，生命盡頭呈現出的，是心靈湮滅於虛無的結論，心靈的真實性因此受到絕對否定。

可是，虛假的存在，怎麼配與意義同在—人一旦喪失了成為意義的可能，最好的情況也只能像一片灰白的陰影，飄蕩在滾滾紅塵之中，唯一的期待只是逐漸腐爛成一縷虛無。

我曾登上西藏高原念青唐古拉山脈枯紅的懸崖，於日落時分走進一座金翼的鷹棲息的岩洞。我盤膝枯坐在無思的冥想中，枯坐在岩洞中萬年死寂之巔，歷經紫色落日的一個輪迴。然後，我只帶著一個岩石的芳香縈繞的思想離去。

這個思想的意蘊只有一句話：「存在之中包括兩種真實，一是屬於物性邏輯的實體真實，一是屬於心靈的意境性真實。」

心靈的宿命在於瞬間之後的湮滅—湮滅於時間量度之外的永恆。因此，虛無既是心靈的宿命，同時也成為意境性存在的另一種表述。佛領悟了虛無的宿命，但是，卻把虛無視為對真實存在的否定，而不是肯定。這或許是因為，佛乃聖徒，心中充盈著蒼天的淚雨，為湮滅的宿命而悲憫眾生，遂創建佛學，欲使眾生在人生幻滅的真理中得到解脫。

看來，悲憫天下是聖徒的天性，而拯救人類則是英雄的事業。死，是人類的終極哲學恐懼。踏碎終極哲學恐懼，站在湮滅的宿命之巔，仍然敢於肯定人類，肯定人類與意義同在—這是屬於壯麗英雄的精神事業。

在英雄人格哲學的信念中，雖然瞬間之後便會湮滅於永恆，也要讓湮滅之前的瞬間成為照亮永恆的美，成為萬古不朽的意義。只有大英勇者，才敢於在死亡的宿命前堅守此種哲學信念。成為意義，乃是人類得到精神拯救、免於腐爛為一塊醜陋物質的唯一之路。

人類，這個以湮滅為歸宿的瞬間存在，要想得到意義的肯定，其存在的真實性就必須首先得到哲學的肯定。這種肯定與其說是證明的結論，不如説是信念更準確。因此，為使生命成為意義，就必須確認，瞬間之後就湮滅於永恆的心靈，乃是真實的存在；虛無和意境性存在則與心靈一致。而且不僅如此。

存在，不是單一結構，而是由實體性真實和意境性真實構成的系統。由於實體性存在歸於客體的範疇，意境性存在才是主體，所以，意境性真實高於實體性真實，心靈的真實高於物慾的真實—意境性真實賦予存在以靈魂；心靈的真實使存在由物昇華為意義。

在永恆之巔燃燒的瞬間之美的聖火；在虛無之巔呈現的是必然湮滅的意義的真實—這是人類所能企及的生命理想的極致。

只有放棄對永恆的萬年苦戀，而把熾烈的目光轉向瞬間的堅硬意志，才配擁有上述太陽都不得不仰視的理想。既然如此，就讓我們以英雄人格哲學的名義，向人類的命運說出一句箴言：「虛無即絕對的真實；心靈則表述意境性存在的絕對和真實。」

對於終生囚禁在形而下範疇內的庸人而言，虛無猶如流浪漢視野間的地平線，永遠遙不可及。然而，虛無的存在卻又像揮之不去的惡夢，困擾著芸芸眾生。時間就是虛無的信使；時間從不間斷地向人類講述虛無存在的訊息，彷彿一個戴著鐵面具的巫師伏在人類耳畔，不斷發出關於死亡宿命的竊竊私語。

時間無形，但是，時間的存在卻又比屠刀的鋒刃更真實。我們即使能捕獲荒野的風，將其關入死囚的鐵牢，也難以捕獲並囚禁時間。相反，人類是時間的死囚；時間猶如劊子手掌中的凌遲之刀，一片又一片血淋淋地切割生命。當如花的美人無奈地凋殘為枯葉般的老婦人，當懸崖般壯麗的男兒逐漸蝕裂成殘破的墓碑，人就無法不感覺到時間令人心靈震撼的存在—那恐怖宿命的存在。

未來是掛在虛無枝頭的希望，過去是刻在虛無之上的記憶，時間只擁有「現在」。因此，像繽紛的落花在時間長河中隨波逐流的現象世界，也只可能擁有「現在」—過去是沒有殘骸的湮滅，未來是沒有實現的夢幻。

所以，科學理性信仰者的一種想像，即透過「蟲洞」一類時間隧道，讓人類形而下的現象存在，回到過去或者前往未來的想像，不是狂妄的荒謬，就是乾枯的謊言。因為，這種想像或許符合物性邏輯，卻違背時間，這位虛無的信使的天性。

作為時間和現象世界的唯一立足點的「現在」，也是現象與湮滅的二相性結構，即時間表述永不停息的從現象性存在到湮滅的過程。過程性是時間的宿命，過程一旦停止，時間就枯死了；湮滅則是人所分享的現象世界的宿命，這宿命來自時間所傳達的虛無的概念。

時間是虛無遣往現象世界的信使，但是，信使不等於訊息主體，時間也不等於虛無。作為意境性存在的形而上的虛無和作為形而下的現象世界之間，有一個連接點，或者說有一片重疊的地帶，這個連接點或者這片重疊地帶，就叫作時間。所以，時間既像一面鏡子，映出虛無的朦朧身影，又像一隻從混沌中伸出的神秘手臂，托起物性邏輯主宰的形而下的存在。

不過，無論如何，時間還是以虛無的信使的名義，講述了一個關於人生的真理：「現象世界中的人生與永恆的存在無緣；人所能擁有的只是瞬間的過程和永恆的湮滅。」

這個真理，時間已經向人類講述了無數世代，但是，人類最具經典性的信仰和意識形態，至今仍然不敢正視這個真理，並沉迷於對永恆存在的苦戀。

從古猶太智慧創造的宗教信念表述的天堂，到佛的智慧衍生出的輪迴轉世，都在證明這種萬年苦戀。甚至連否定宗教和心靈的當代唯物主義哲學，也把從物性邏輯的粗俗理解中分泌出的哲理原則，稱為永恆的真理，或者永恆的宇宙真理—那是對永恆的另類苦戀。

意志是人類歷史的動力，是生活方式的創造者；哲學信念則是意志範疇的萬王之王。迄今為止，哲學信念從來不敢在永恆前驕傲地抬起頭顱。以永恆為圖騰的諸種哲學信念儘管風情各異，甚至互相劍鋒相向，卻都以不同方式表現出對永恆的敬畏或者渴慕。

然而，意志籠罩於永恆的陰影之下，人類的命運卻以在物性貪慾中腐爛的當代生活方式作為結論。這種背叛並詛咒心靈的生活方式，正在把人類推向毀滅的大劫難—不僅在精神的意義上毀滅，甚至可能由於物性貪慾引發的瘋狂，而使人類在現象性存在的意義上毀滅。

人類命運的生死危機首先都是生命哲學的危機。為走出當代的人類危機，就必須進行一次生命哲學的自焚和浴火重生：

要毀焚對永恆的萬年苦戀，並把深情熱戀的目光轉向瞬間的存在和永恆湮滅的宿命。從對自己宿命的熱戀中，將湧出忠實於心靈和美麗凋殘的哲理—那是屬於自由人的哲理，而哲理就是特定的生活方式的導師。

要想訣別永恆，熱戀瞬間，就不能不對虛無的意境作出哲學的理解。

虛無的意境不是物性邏輯的結論或者另類表述—心靈也不是。虛無的意境性具有完全區別於實體存在的另一種天性和宿命，這意味著虛無是一種獨立的存在；絕對的形而上也是存在，甚至是比形而下更深刻的存在。

虛無只是具體過程和具體意志形式的湮滅，卻並非荒涼的死寂和空洞。相反，作為意志和審美激情的泉源和歸宿，虛無的意境乃是一種豐饒的存在—比物性邏輯構成的實體存在更豐饒，那就像美人能醉倒鐵佛的魅力，比絢麗的花海更加風情萬種。

虛無超越永恆，並高於實體性存在。是虛無，這心靈的故鄉，賦予存在以靈魂；實體存在世界由於心靈智慧的觀照，才從主客體合一的混沌狀態中浮現出來，由可能性變成現實性。所以，在認識論的意義上，虛無的意境就是創造世界的神，儘管世界的本體意味著自在的可能性。

作為「存在」這個概念的靈魂，虛無的意境與上帝卻有原則性的區別。

上帝是以個體性意志和具體情感存在的名義，創造世界和人類命運。雖然屬於上帝的個體性和具體性具有終極性，但是，無論如何，個體性和具體性都是有限的人類存在的陰影—古猶太的思想者，居然透過想像力，用人類有限性的陰影，為上帝縫製了一件披風。

虛無的意境本體則是否定一切個體性和具體性的純然形而上的存在。虛無意境只在現象世界裡，以心靈的形式，降沉為具體的意志存在。但是，從本體論的角度審視，虛無意境是形而上的神；絕對形而上，那意味著對神的最接近真實存在的表述。

有一天，當人類開始虔誠地仰視虛無的意境，這位創造和毀滅之神時，人類的命運就將昇華為自由人的命運。自由人則會在一種忠實於心靈的生活方式中，欣賞美麗凋殘的哲學，並從中感覺幸福，以及存在的絕對與真實。

（《意境性存在——屬於心靈的真實》 袁紅冰著   二零一四年十二月出版）

（未完待續）

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