酒書九章
——飲者心靈聖典
袁紅冰
第四章 酒色絕世
——讓心靈不再流浪
美酒美人並稱世間千古魅惑之冠；亦有箴言遺世曰，美酒美人乃劫難之源，邪惡之詛咒——難道唯美的魅惑即惡靈的詛咒？
聖人古訓言之鑿鑿：美人妖嬈，有傾城傾國之禍。
美酒天香，必有為之亡國者——此乃古王者警世之說。
東方智者釋迦牟尼之佛學，更認定美酒可禍亂天性，爲虐殺靈智的魔鬼之淚，而美人乃“粉面骷髏”，世間妖孽，可使人心蒙昧，可令寂滅的真理蒙塵。
與之同時，詩情百代，詩意萬年，皆以美酒美人爲神韻。詩情詩意與美酒美人，日月煌煌爭輝，相映燁燁成彩，塵世人生因之得到唯美意境的祝福。美酒詩之靈，美人詩之魂；無美酒美人即無詩。詩魂詩靈湮滅，“萬古長如夜”；猶如歷史之巔那一盞心靈的金燈，被物性貪慾的黑暗之風吹熄。
王者、聖者、智者皆荒謬，唯詩者與真理同在；將美酒美人誣爲惡靈的詛咒，乃冠絕古今的冤案。今我願以天地作硯，大河長江爲墨，以荒野狂風作筆觸，爲美酒美人作洗冤之章。
孔子乃道德之苦戀者，故其之嘆與黃葉殘花齊飛：“吾未見好色如好德者。”然而，孔子謬矣；其嘆之謬，在於不知一理：美人之色一旦化作詩意，即為道德之冠。就此意義而言，可謂唯美乃道德之終極表述。
現象世界有天地之界，人性有賢愚之別，好色亦有心靈與本能之分。
市井之輩，庸人俗物，雖操百業，多為形而下的存在；故其好色之內涵，只有本能的勃發亢奮，肉慾的灼熱蠕動，缺乏情韻的優美，詩意的迷戀。
心靈之好色乃是形而上的精神事業；那是心靈對於唯美之靈的意境的回歸。
當高貴的哲學人格——壯麗的英雄、靈秀的詩者，或者情韻天啓的智者，超越茫茫時空，向綽約於蒼天盡頭的美人作瞬間即已永恆的凝眸之時，人類趟過血海淚濤，追尋萬年的生命意義，便已呈現在無極之處。那意味著心靈回歸故鄉，並沉醉於絕對形上的唯美之靈的意境。
孔子如有靈，是否可知，心靈沉醉於唯美之靈的意境，才是道德皇冠上的明珠。只因道德的理想在於唯美的人格，而心靈沉醉於唯美的意境即是道德理想在塵世的實現。
烈酒可醉鐵漢，美人艷色亦可醉靈秀天成之詩者，或者劍鋒般英俊秀麗之英雄人格，甚至可醉心神如殘雪的佛——倉央嘉措情詩傳世，當爲佛心醉於美色之證。
生命醉於酒，神魂熾烈，如雷電之火，欲焚蒼天，故可稱作“神醉”。迷醉於美人之艷色，詩意似花雨漫天從虛空飄落，當應稱為“情醉”。“神醉”而心靈返樸，“情醉”則心靈歸真；返樸歸真，殊途同歸，都歸返心靈故鄉，那絕對形上的唯美之靈的意境存在。
坐枯禪，面鐵壁，澄心而淨慮，進入無思的瞑想意境，以一縷純潔如虛無、纖毫塵意不染的生命靈性，輕撫“存在”盡頭處浮現出的殘雪般蒼白的“寂滅”意境——這是佛學教人領悟絕對真理的方式。
因魅惑於美人艷色而“情醉”，也意味著對絕對真理的迷戀。醉於美與醉於真理是同一回事。
“情醉”之際，即便鐵鑄之人，頑石之心亦銷魂於流光溢彩之艷色，物我兩忘於對唯美激情的忠誠；浩茫宇宙之內，永恆和無限之外，真實的存在，唯有對美的迷戀。
與佛學的領悟不同，屬於“情醉”的絕對真理，超越物性實體而以意境之名獨立存在；由於絕對形上而虛無，又由於唯美之靈而成為豐饒的意境——“情醉”表述的絕對真理，不是呈現在人生盡頭處的一片寂滅的殘雪，而是宇宙之外湧現出的豐饒虛無的意境。
英雄自古出少年；“情醉”之美也常與詩意如小白樺林般青翠的少年同在。
生命的頑石已經被時間之風蝕裂，驀然回眸往事，但見我野花如霞的少年年華，只凝成挂在蒼天眼睫上的一滴丰盈似滿月的金淚。在那滴蒼天之淚的璀燦淚影間，一位少年沉醉於向美人的凝注——少年容顔英俊絢爛，像銜著一縷紫霞的金羽的鷹；美人肌膚瑩白似春雪映皓月，情態妖嬈如清風舞雪塵。
時間之河已經乾涸，萬古歷史只不過是少年向美人瞬間的凝注。凝注之際，“情醉”之間，少年伸出花枝般的手臂，拂去搖曳在美人髮梢的一縷荒野的風，摘下飄拂在美人唇邊的幾絲璀燦的哀愁：既然心靈已不再流浪，何必繼續傾聽荒野之風的召喚；既然命運的起點和歸宿已經凝成無極之處的一滴喜悅的金淚，就算哀愁是璀燦的，也不再有必要。
寒光溢彩影的鋒刃是劍的真理，烈酒般高貴、聖潔、雄烈的男兒則是美人的真理；爲讓花香縈繞的心被雄性熾烈如金焰的目光灼傷，美人總愛戀眼睛裡有落日燃燒的男人。
荒野的風需要奔馬追尋，壯麗男兒的凝視則需要魅惑。因此之故，讓姿容獲得國色天香的神韻，乃是美人對唯美理想的獻祭。
自古及今，借胭脂以艷容，憑香料以芬芳，已成女性嚴肅至極的生命事業。又有誰知，天下萬美，唯酒中自有絕色；塵世香溢，唯酒中自有天香。美酒美人雙美珠連璧合，可成國色天香，萬古絕唱。
我命硬如鐡，心似青銅；今借利刃破胸，取青銅之心，磨製青銅之鑒，然後，讓青銅心鑒中映出酒色絕世之美。我願普天下尚有趨美之意的女子，無論瑩潔如春雪的少女，還是春情蕩漾的少婦，或者已近秋意蕭瑟、殘花敗柳之年的半老徐娘，均冷落胭脂香料之店，亦遠離塑料填胸，以及隆鼻、割眼、削臉骨之術，而只蜂湧而破酒店酒肆之門，叩問美酒族類——不為買醉，只為得到酒色絕世之美的祝福，以魅惑能令美人之心瞬間化為殷紅灰燼的雄性的注視。
英雄男兒多有壯麗猛獸之心，故其臨酒之際，或憑危石高踞於斷崖之上，或席地端坐於大野之間，或狂蹈於巨濤之巔，高捧鐡爵石碗，作天河倒傾之飲，然後仰首長嘯，邀蒼天大地、長河巨川同醉於永恆——英雄男兒欲借烈酒金焰，熔鑄出輝煌如落日的死亡的哲理。
詩者靈秀天啓，其情如行雲流水，如長風大野，如百花繽紛。詩者臨酒，或漫步長吟於落日之巔，或垂首低徊於黃葉紛落之際，或凝神聽濤於大江松林之畔，高擎金杯銀盞，爲萬古心靈苦痛作狂歌醉舞之飲，以酒魂祭詩情，借酒靈訪詩韻。詩者之飲，其意不在酒，亦不在雲水之間，而在於盡詩者天職——讓心靈苦痛升華爲自由的史詩。
美人臨酒，其意自與英雄和詩者不同，而另具風情。
追尋壯麗死亡的哲理，唯美凋殘的哲思，作為生命的歸宿和心靈的墓碑——這是屬於英雄的事業。英雄嗜酒如狂，只因烈酒金焰有落日的魂魄，而落日即唯美凋殘哲思的表述，即壯麗死亡哲理的隱喻。不過，美人臨酒，其意終不在於哲學。就哲學而言，女子皆蒙昧如頑石枯木，而且美人尤其如此；哲學化的女人是比恐龍或者蟑螂更可怕可厭的動物。
讓心靈的苦痛，這人生的主題，升華爲悲風浩蕩的詩意——詩者的天職盡在於此。詩者戀酒如癡，只緣酒靈唯美，詩意天啓，無酒即無詩。不過，美人臨酒，其意亦不在於採擷詩意。因為，美人生命本身即風華絕代之詩情；詩意就在美人丰盈的靈性間，又何必從酒中採擷。
英雄壯麗，輝煌如落日，可焚美人花心；詩者靈秀，有天風海雨之韻，可動美人爛漫之情。心焚情動之際，英雄和詩者，遂成刻在美人額骨上的絕對真理；人格高貴的雄性乃是美人永不枯涸的心靈渴望，即便海枯石爛，千古時間朽壞，那心靈的渴望也會在美人骷髏眼眶的黑洞中晶瑩閃爍，猶如永恆的淚影。
紅塵滾滾之中，庸人俗物與庸脂俗粉間的姻緣，無非基於物性本能的需求，人世利害的權衡。此類形而下的存在及其關係，與心靈無關，因此不配成為高貴的話題。我心高貴，故只論英雄與詩者，美酒與美人。
美人必以英雄或詩者爲生命的信仰和絕對真理。英雄卻視壯麗凋殘的哲理爲至上的意義，詩者則奉唯美的心靈苦痛爲絕對價值。如欲得到能將利刃燒紅的英雄之心，或者悲情浩蕩的詩者之心，美人唯有一途，即以唯美之神韻，魅惑高貴雄性那比永恆更長久的瞬間注視。因此，實現從姿容到神魂的唯美，就宿命地成為女性亙古不變的生命主題。
雖說愛情總是“從眼睛到心靈”，不過，姿容之艶麗只能牽動慾念，神魂之美方能摧心動情。胭脂香料，以及填胸、瘦臀、割眼、隆鼻、削骨之術，只有美姿容之效，卻無法讓唯美之韻進入神魂之間。塵世茫茫，萬物咸備，能美神魂之聖品，唯酒而已。
我願天下美人妖娃皆成我酒中知己，我勸世間女子盡成我《酒書九章》之信徒，只因唯酒中有絕色，只因醉於酒，方能得形神兼備之美。既然女性以美爲生命的信仰，何不皈依於酒，祈盼酒中絕色的祝福。
心靈的故鄉不在物性宇宙之內，不在永恆和無限之間，而在於唯美之靈的絕對形上的意境性存在。可見，“美”本質上是意境性存在，只可神會心悟，難以言表。我縱然能舌燦金蓮，筆底生花，卻也無法盡描酒中之絕色，儘述酒靈之唯美。
然而，爲使天下女子盡成絕色，我仍願不揣冒昧，不自棄鄙陋，試述美人攜酒而行之魅力如左。
一分酒意，美人纖掌勝雪，輕托紅玉之杯，淺啜杯中銀焰閃爍之烈酒，如試初戀之吻，紅蜻蜓點清波之稍稍一觸，已然情醉燦然。
二分酒意，紅暈初起於素面，眉梢眼角挂幾縷春情繚亂，唇邊腮際飄幾許笑意如紫霞，心跳之聲似遠古荒蠻大野間傳來的野性呼喚。
三分酒意，橫眼波秋而蕩漾，笑靨如花而招搖，秀髮似金霞而戲清風，紅唇似火碳而漫吟詩歌，神色間雲蒸霞蔚而忘情。
四分酒意，酒中金焰與美人嫣紅若落櫻之血一起燃燒，於是，玉體生津，雪頸潤澤，從白骨間湧出的體香，如雲如霧，瀰漫於竹間月下；如詩如歌飄搖於瀑聲泉鳴之間——烈酒點燃的美人體香，絢爛艶麗可令百花黯然失色；芬芳氳氤可讓悲情漫天之靈魂醉於寂滅，故應稱之為“天香”。
五分酒意，揮繞落日之長風，踏萬里海浪，美人作魅惑天地之舞：其眼波溢彩，若夏夜繁星璀燦；其舞姿生輝，可令明月神馳情迷；其烏髮飄搖，似欲拴住荒野之風那狂放不羈的心。
六分酒意，渴望生死之戀的激情從心靈的無極之處湧起，隨大河峻峭的金濤，滾滾向東，直趨汪洋——長奔萬里只為進入一個夢境：給燃燒在蔚藍海浪中的太陽獻上炫紫的親吻；那殷紅勝鷹血的日球，正是美人終生追求的戀情的圖騰，正是美人願緊摟入胸懷的猛獸之心，哪怕瞬息間美人的玉肌白骨就會被太陽的烈焰焚爲金霧迷茫的虛無。
七分酒意，已美艷不可方物，雖國花牡丹迎風怒放，不足以喻其濃艶；雖彩雲追金月，不足以表其華彩——美人流波如夢如幻，盼顧之間可令鐵僧石佛背棄人生盡頭處那一片寂滅的殘雪，而忘情於巫山雲雨之間；亦可令千載枯骨朽骸綺念叢生，艶思如霞。
八分酒意，天柱摧而地維傾，美人心碎之際，淚影隨漫天櫻花飄落，其哀泣如悼天亡之詩，其悲聲似哀地滅之歌；美人醉意深沉時之悲哀，超凡脫俗，沒有原因，浩浩茫茫，冥冥渺渺，來自蒼天的盡頭，仿佛飄搖在永恆之外的啓示——對美人酒醉之哀慼悲愁，詩中之王者必願鑿心爲杯，接美人淚爲酒，痛飲三千杯，以慰萬古詩魂；英雄中之冠絶古今者，則必願讓血濺蒼天，以祭奠縈繞於人生之巔的美人的哀愁。詩者英雄之所以情迷至此，蓋因醉美人無始無終、無因無由之哀愁，乃生命悲愴美的極致。
九分醉意，萬籟俱寂，萬情盡滅，美人之魂與酒魂合一，回歸唯美之靈的意境；在那絕對形上的意境之巔，美人斜倚熔金之落日，卸衣赤足而坐，身縈長風彩雲，肌膚瑩澈如銀焰炫目，秀峰艷紫如欲誘惑壯麗猛獸之吻，神色沉醉於含笑的寧靜，仿佛覆蓋在無極之處的初雪——此刻酒醉中的美人之艷色已現漢傳佛教的菩薩相，那意味著女性之美升華爲可醉倒萬古歷史的詩意哲學。
至於美人十分酒意之絕色，我實不敢言表。只因塵世間沒有不朽的年華，也找不到丰盈的完美——塵世間只有殘缺的美，這是長生天的意志。儘管我本性是一縷漫遊荒野的風，放縱無羈，卻也不願違逆天意，讓完滿之美呈現世間。
喚取漫天酒雨，洗淨我心鑿成的青銅鏡；此心之鏡映出的醉美人之神韻姿容，可窮盡女性之魅力。我行此事，只願以酒魂爲普天下女子作美的啓蒙；只祈盼世間娥眉均能得烈酒唯美之靈的祝福，盡成秀色天成之美人。讓女性唯美——這是好男兒，大丈夫處世之第一天職。
我心昭昭，可對日月，不欺鬼神。然而，紅塵惡濁，多道貌岸然之偽君子。此類庸人俗物必以小人的蛇鼠之心，度我悲天憫人之意，且複之以滔滔之言，洶洶之語，指斥我有禍亂人間之意——意欲引誘天下良家女子盡成酒鬼。
殊不知，在這個墮落的年代，男人或者異化成偽娘，或者醜化爲物性貪慾的存在形式，唯有酒才可能成為以美爲魂的女子之知音；若再無酒，美人只能於千古寂寞中湮滅爲一聲突然折斷的悲泣。
科學理性攫取價值立法者的權杖，物性邏輯和物性貪慾就成為時代精神的主題。因為，科學理性的天性就在於表述物性邏輯，而物性貪慾則是物性邏輯的生命本能的存在形式。
科學理性被奉為生命價值之王，時代精神就只相信物性邏輯宿命地決定歷史，否定英雄意志創造人類命運；物性貪慾成為人生的主題，時代精神就在塵世的慾望中腐爛，並與唯美的詩意生離死別。
拒絕英雄意志和唯美的詩意，就是拒絕高貴的哲學人格；物性邏輯和物性貪慾在價值之巔昂視闊步，心靈之燈便被惡咒吹滅——這是一個人類正在退回物性黑暗的時代。
風雨如晦莽神州，“美人如雲，嬌娃如雨；如雲如雨皆在悲泣”，只因沒有壯麗的英雄或者靈秀的詩者可托終身。
女性天性唯美，美人就是蒼天吟詠的唯美之詩。人格美的雄性皇冠，即英雄意志和詩情，萬木搖落、百草凋殘的時代，美人只能欲哭無淚：活著，荒涼死寂的心靈在淒風苦雨中爲雄性之美的湮滅哀悼終生；死去，只能留下比死亡更漫長的遺恨——女性美色既不能縈繞於峻峭的英雄意志之巔，也不能輕吻於敏感如初雪的詩情之上，人生對於美人就只意味著百年艱難苦痛。
人生依然在紅塵中沒有意義地延續，心靈卻已經由於絕望而走到盡頭，美則成為鐵鑄的艱難。處此艱難的時代，天性唯美的女子如何才能走出人生的困境？
遍觀當今天下女子，自暴自棄，讓生命與時代一起腐爛爲醜陋的物性貪慾者有之；由於男子美與英雄意志和詩意一起凋殘，而將對於輝煌雄性的戀情獻給上帝者有之；心如枯井、意似死灰，將殘破的心託付給寂滅之境的青燈古佛者有之。
然而，任由女性天啓之美腐爛爲物慾之醜意味著生命的恥辱；將依戀雄性之情獻給被認為創造生命的神，似乎有幾分精神亂倫的荒謬；讓豐饒之美無聲地湮滅於“寂滅”之境，乃是枯骨對妖嬈美色的否定——如果要否定生命，又何必需要信仰或者哲學；信仰和哲學的天職只在於肯定生命，在“人生虛無”的感觸，這生命最艱難之點上肯定。
長嘆無聲，大悲淚枯，人生荒涼；無妖娃英雄之戀，無美人詩者之情，惟餘庸男俗女可令蒼蠅狂嘔而亡的喧囂。爲拯救女性天啓之美計，我祝禱如左：願天下美人與我一起，奉酒爲心靈的圖騰，共作美酒之信徒——酒中不僅有絕色，可使美人妖娃艷冠古今，且酒中亦有英雄之壯麗，詩者之靈秀，可慰美人妖娃萬古寂寞。
我攜天下美人妖娃，踏巫山雲雨，乘風直上青天，然後痛飲於落日之巔，狂醉於永恆之外、無極之處。萬法唯心，當我的頑石之心與美人妖娃天香之魂，在烈酒金焰中焚化爲璀燦的虛無之時，物性實體宇宙和俗世紅塵便隱入“不存在”之中，而呈現出的便是心靈的故鄉，即意境性存在，那絕對形上的唯美之靈。
我願以天縱之智，向女子進一言：醉死於酒，香魂玉骨可得永生；讓如花之心埋葬在烈酒金焰中，即成唯美之靈；以酒爲情感的錨地，漂泊終生無所依憑的心靈，將不再流浪。
（未完待續）
（《酒書九章——飲者心靈聖典》袁紅冰著 / 二零一七年四月第一次出版）
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