（二）
在德里达的精神世界里，我们读出了 “意义”的晦涩，这是很具有深意的。“意义”也许是人的大脑，对关联着的成分在其变化过程中的归因，“晦涩”表达出人类的意识对客观存在的宇宙秘密的回归。然而人类的历史，一般都是在“意义”突显中引发的冲击，由归因显现的“意义”精神，是人的意识对宇宙秘密关联的行为，这种单相思的关联，在人类文明历史进程中，一直激发着人类的想象能力，并在与自己的处境和本能兴奋交融时，产生巨大的冲击力。
构成人们在意识意志上的群集，就是人场。无论是原始人群或者是现代的党派、宗教组织、商业群体、黑社会组织等等，都可以看作是一种人场，而国家是更大的人场集合体。人场具有三个基本属性：其一是有着基本的利益或目的；其二是有着凝聚人群的精神意识；其三是根据实际处境，由目的和精神产生的内部组织和表现形式。人类的历史就是从最基本的人场开始的。
人类的人场，其本质属性就在于它的意识意志中。如若缺乏精神的特性，这样的群体只能与带着本能意志的猴群、狼群、羊群等等动物群体相提并论了。
人类的历史，就是人的意识意志不断觉醒的历史。人类的意识意志，一开始就在人场关系中产生巨大的作用。初始的觉醒，直接表现在与群体生活密切相关的信物崇拜，这样的信物由人场的实际处境决定的。信物崇拜的出现，一般是与信物内涵直接关联的群体危机有关，人的处境危机，激发着人的想象能力，并且自发形成精神意识，精神意识汇聚成明确的信物信念在人群中传播，并凝聚着群体的人心，形成人场张力，依此实现对基本目标的方向性冲击。表达为人类早期文化的信物，体现了当时的人群的意念动机，它经过意识的想象或象征，简洁地外现成直觉形象或者意象。
顺着历史的脚步，我们可以看到，初始的信物都是与生活直接相关的事物，比如牛、羊、鹿等动物，或者树、石、山、太阳、月亮等自然之物，随着人类活动不断扩大和丰富，信物也变得五花八门，其含义也越来越复杂。比如中国人的龙图腾，集合了鱼、鳄、蛇、猪、马、牛等动物于一身，并配上云、雷电、虹霓等自然天象，产生及其复杂的寓意。其实我们现在看到的龙图腾，已经重叠了历史对它的不断改变和修饰，其含义也纠缠着不同历史时期的意念动机。然若顺着历史的时光，每一个时期，对这一图腾的变化，应该是有很明晰的含义。
然而，真正使信物由其意义产生信念思想的，是语言文字功能的形成和发展。可以这样说，语言文字的产生，是人脱离动物环境，跃升为地球主宰的标志性阶段，所以历史分史前史和史后史，是很深刻的。语言文字，导致了意识世界具有独立发展的可能性，并产生更为深远或抽象的精神信仰。比如物神、人神、天神、上帝、佛陀等等的崇拜。这样的过程，使人类由信物发展成信念，并迅速蔓延到周边世界，形成世界性的宗教大爆发。
宗教初萌于早期的工具文明，在农业文明时期，达到颠峰，经历工商业文明时期，在世界性的战争爆发后，乃至逐渐陨落，这对人类历史意味着什么？
人类的思维经常会出现模糊的对等混乱，比如，宗教和文明经常被划上等号。确实宗教意识对人类文明意义产生过巨大的作用，但是事实上这两者从来都没有达到对等的地步。
世界上任何一种宗教，就其过程来看，都在实际历史中扮演着天使和魔鬼的双重角色。作为天使的一面，宗教产生于人们处境限制的某种深重的危机中，对现时危机的深刻思索和激情依托，产生宗教意识，这样的意识在处境中的人传播，立刻凝聚人场，形成对周围世界的冲击张力。宗教，在人们处于灾难深重的时候，就其突破狭隘的种族、民族围墙，形成更庞大的人场组合，并对人类的愚昧和野蛮的启蒙、对社会群体的精神和谐等等，确实产生过积极的文明意义。作为魔鬼的一面，宗教在解放人们的意识意志的同时，也把人们圈入了宗教意志的束缚中，就宗教的意识意志特性来说，脱离现实的精神水分太多，其强烈的精神意志，使实际生活中的人，产生严重的身心分离，并且，无论什么宗教，从来没能涵盖过整个人类的文明意义。所以，任何宗教一旦得到现实人场的控制权，马上转变成阻碍文明觉醒的魔鬼，并且它在凝聚人类意志，对人群处境发生强大冲击时，同时也造成巨大的，或自然、或生态、或人性的灾难，而这种灾难又直接导致每一宗教内部的分裂。
我们不会忘记基督教对整个人类历史的作用，在它对不同国家，不同民族的普遍联络，抗击强暴，并在人类社会内部的和谐意义上，所作出巨大贡献，同时我们也看到中世纪的愚昧，以及基督教在世界性的扩张时期，对人类的灾难性的历史。我们也看到在公元五世纪时期，在饱受人场混乱之痛和外国侵略的中东，伊斯兰教的兴起形成的文明蔓延，产生过辉煌的中东历史，同时在这样的过程中，也让当时的欧亚大陆深陷战争灾难，这样的灾难，又导致穆斯林内部的分裂，并且从伊斯兰教分裂出来的，激进的原教旨主义者，至今仍在制造恐怖主义，造成对现代文明的威胁；我们也看到佛教的慈悲，在改善人性善良一面，对世界文明的意义，同时其修炼的非人类本性，对绝大多数的人来说是望尘莫及的，并且就其精神实质来说，循着它的出世精神，就不可能产生由入世精神导致的人类进步与发展，事实上现在的很多佛教徒，在享受现代文明的同时，也深陷在佛教意识意志的身心分裂中。
从信物到宗教，实际描述的是人处于现实处境时，其危机一面的精神自救。在石器时代，人类的捕杀能力提高了，导致赖以生存的野牛稀少，因而腾生出对牛的渴望，产生以牛作为图腾崇拜的现象。这样的精神自救现象，在人类历史上比比皆是。人类的处境危机，经过意识浓缩，都会形成类似宗教般的迷幻。就拿民族精神来说，其高度膨胀涨时期，恰恰表达出这一民族，处于深刻的危机中的事实。宗教的产生，实质表达出人类由危机感引发的，精神对“上帝”的依托或自救。
因此可以这样说：人类历史的真正动因，就因为人们处于自然、生态、人场的深重危机中，而通过对危机的思索或转嫁，引发意识朝“意义”的高度浓缩，以积聚人场意志，产生人类处境的方向性冲击。
由危机感产生意识对意义的思索者，一般都是苦行者。无论是耶苏，还是穆罕默德，抑或是释迦牟尼，在他们所处的时代，个人本身都是处在危机中的苦行者，由其苦行和苦思，循着现实世界，朝向天人之际，或者是时间的尽头，在未知和不可知领域扎下根基，产生所谓的觉悟，然后通过传播，引得更多的人心聚集，和更广泛的人场张力。事实上这样的觉悟，一经人间传播，立刻和人们的实际处境，以及本能利益连接，并产生相应的组织模式和宗教形式。发生对现实世界的巨大冲击力，这样的冲击，一旦赢得胜利，立刻和世俗的国家政权相融合，形成极端的控制和霸权。世界上任何一种宗教，或多或少地经历了这样的过程。
显然，人类早期的历史，都处在更为狭隘的种族、民族的人场纷争中，而宗教对人类的处境危机，思索更宽广、更深远，其浓缩的意义也更深刻，因此它能突破狭隘的种族和民族围墙，形成更为强大的人场力量。因此表现为人类中期的农业文明，无不结合着强劲的宗教风暴，在世界舞台上演义你争我夺的故事，而一旦某一宗教，在世俗中得势，又变成人们新的灾难处境，并严重阻碍着人们进一步的发展。
然而人类思想并没有停留在宗教精神里，随着工商业的兴起，理性引发的意义思索，在悄悄地萌发，事实上能解救人类走出当时危机的，恰恰是理性的能量。
理性让人们看到，早期的牛图腾信物，除了导致精神迷幻外，并没有实质地解决当时的人们处境，而真正解决这样的危机，恰恰是人们学会了对动物的家养技术。并且，通过对自然、生态的进一步开发，人们还学会了农作物种植，从而更深远地解决了生存问题。
理性也让人们看到，宗教根基的虚幻，这样的虚幻，不仅表现在宗教形式上，更深地表现在宗教精神与现实生活的矛盾中。事实上，上帝精神一入人间，就变成疯狂的魔王，箍着神圣的光环，结合着强烈的私欲，形成一道看不见的战场，而战场里却演义着豺狼虎豹的故事，然而宗教中显现的精神意义，却成为迷幻人们意识意志的鸦片。
在亚洲，佛教和儒教成了人们的精神依托，佛教深玄的思想，让世俗的人们望而却步，带着现时危机感的人们，本着对俗欲的迷信，把钱物施舍给庙宇，然而庙宇里靠世俗养活的僧人，无不传出比世俗更荒唐的故事。至于儒教，始终表现出天理和人欲的对立，以至老百姓求好皇帝和好清官，比求菩萨还难。更重要的是，儒教对中国人两前多年的精神迷醉，连西方的枪炮都打不醒，乃至现今，在共产概念的搅合下，中国文字似乎都不能去理性了。然而，我们在日本等亚洲国家，却看到了他们往前走的步伐。
公元五世纪，由穆罕默德40来岁时，幻觉到上帝对他的启示，以此刮起了穆斯林旋风，然而，在伊斯兰扩张程中，并没有产生过穆罕默德寓言的“上帝的审判”，反而在肆意的扩张侵略时，内部因权欲而产生严重的分裂和恶斗，使教徒们不仅没能永居天堂，实际的处境恰恰是坠入了火域。
基督教的历史也是如此，公元四世纪，基督教在罗马帝国一植根，就在欧洲演义神权和政权的争夺故事，一旦取得管理“精神秩序”和“社会秩序”的统治权，其黑暗的一面马上笼罩欧洲大陆，十字军东征，让天国的精神变成死亡的墓地，当时教义中的神本主义和禁欲主义，立刻变成套着人们身心的枷锁，中世纪正是欧洲最黑暗的历史，它阻碍了科学技术、政治经济、艺术哲学的发展。
基督教和现实的尖锐矛盾，爆发了马丁。路德的宗教改革和意大利文艺复兴运动。其实这样的运动，就是人类理性对宗教黑暗引发的危机，作出深层次的思考，经过启蒙运动的深化，配合着工商业的萌芽，于是一个崭新的历史开始了。
伴随着工商业文明而兴起的人类早期理性，溶解着基督的狂热和利益的狂热，一开始就在西方对世界性扩张中扮演重要角色。然而建立在解析建构上的理性，并没有在文明意义上比宗教更有建树，相反，它使国家间的霸权争夺愈演愈烈，在极端的意识意志喧嚣中，各自拿着理性的“意义”碎片，在整个地球上燃烧起熊熊的战争之火。然而，正是战争的后果，使西方世界真正意识到“上帝死了”。
我们在解读经过解构和重构而建立的理性碎片时，通过“主义”的含义中，可以领悟到现今地球人类深陷的危机。
我们不会忘记达尔文的弱肉强食的自然生态研究，是如何被篡改成社会达尔文主义的，这样的思想，立刻变成早期资本主义国家，对它国进行国家侵略和民族杀戮的合理依据。
我们也不会忘记希特勒是如何从人类学上，寻找日耳曼民族的特异骨相，又在尼采的“超人”精神中，寻找自己的灵魂，激发极端的国家社会主义思想。这样的理性，使纳粹德国变成杀人的屠刀和战争机器，使地球变成犹太民族和纳粹敌人的屠宰场，使整个世界变成你死我活的战场。
我们也没忘记马克思如何在剩余价值理论中，寻找仇恨的种子，又在人类早期历史中寻找阶级斗争的依据，构想出所谓科学共产主义理论。在马克思主义者的实际操纵下，这一“主义”，又变成疯狂的整人、杀人工具。演绎了人类在和平时期，最丑陋的篇章。
当查拉图斯特拉在一个大白天，提着灯笼来到菜市场，对着人们大声呼喊：“上帝死了”！当时的人们，都搓着懵懂的眼睛，观看着这个疯子的表演。然而，同样的眼睛，在世界大战的战场上，在喧嚣着“意义”的革命中，在神圣帝王的脚下，再也没睁开过。
理性的世界是美好的，然而由理性激发出的“意义”的历史，其残酷的程度，是宗教的历史望尘莫及的。它所造成的人性灾难、生态灾难、自然资源的灾难，比任何历史时期都深重的多
确实，我们从信物崇拜，宗教信仰，民族精神，“主义真理“中，读到人类社会的一个有趣特征，那就是人们处于某种现时深重危机时，都会在自己的意识深处，寻找自救的精神，精神的来源大致如此：对现实危机分析后，直接追思到宇宙自然的未知领域，通过模糊的转嫁，产生明晰的意义，并经过激情和幻觉的夸大，形成神圣的人场聚集，以产生对周遍世界和人场意志的冲击。冲击后的世界，又形成人们处境的新的危机，如此反复，结果，世界历史就成了帝王的风流史，而“意义”却遁入在人们的日常生活中。
由危机产生的归因，由归因形成的意义，由意义催发的激情，由激情爆发的意志行为，由行为导致的新的危机，一直在人类历史中沸腾地流动。然而，由人类意识意志的动因，导致的激性膨胀的历史又告诉我们什么？
确实，人类以前的历史，都由“意义”突现，引发的冲击，是它导演了世界性争霸的历史，同样，我们看到，在它的导演下，催生出普遍联系的地球人类。然而，更深刻地看其另一面，我们发现它也是一切人场灾难、环境灾难、资源灾难的根源。并且，由着它的强劲惯性，仍在危害今后人类的发展，它集中表现在当今世界的恐怖群体和专制国家中。
我们连接以前所有主动发生的历史中，其“意义”的导向，可以惊奇地得出人类历史的非理智性特征，无论是信物的意义，还是宗教的意义，或者是“天理”的、“主义”的、民族的意义，在这些历史过程中，隐含着深刻的矛盾。而这些矛盾的根源，就是人类的偏激和短视。从偏激和短视中，我们可以联结高级动物的生命意志特点，也许非理性是历史生命力的征象，然而人类的理性意识，又在不断地纠正历史的方向，同时在纠正中，引发更高的智慧。
当今的世界，地球人类一体化的趋势已经很明朗，我们从一些先进的国家中，已经看出，他们正在用整合过的理性，将以前历史中“意义”的金子成分，溶解在自己的国家中。由着这样的的理性，我们可以对现今世界得出这样的结论：恐怖主义是地球人类的毒瘤，专制政体，是地球人类的癌症。所谓的“毒瘤”和“癌症”，表达的确切意思是：生命细胞非正常的激性发展。如若把人类历史看作整体生命过程的话，那么解除这些毒瘤和癌症的，只能靠人类自己的生命力。
历史是主动发生的，正是人的意识意志在主导着人类历史的发生，在以往的历史中，它集中表现在通过霸权的争斗对分散、紊乱的人场进行整合，演义出激性发展的特征。然而，文明之水以霸权冲击限制堤岸时，结果沉淀的是霸权，存活的是人性文明。
寒石 2006.11.02
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